III
經驗論證
「既因信稱義，我們就藉著我們的主耶穌基督得與神相和……並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」——羅馬書 5:1-2（欽定本）
這兩節經文的主題是基督徒的平安與喜樂。請留意，使徒並未論證基督徒「應該」擁有平安與喜樂；他沒有勸勉基督徒去尋求獲得平安與喜樂；他也沒有闡述基督徒平安與喜樂的本質。他做了一件更為引人注目的事：他將基督徒的平安與喜樂視為一種經驗事實，其無可置疑的真實性，足以作為他與讀者之間進行推理的共同基礎。因此，他將平安與喜樂呈現為基督徒的一種特殊標記，為眾人所公認——心中擁有現時的平安，並對那屬於他們的未來榮耀懷有喜樂的盼望。他說：「我們……得與神相和，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」
使徒基於這一事實——之所以在此引用，正因為這是一個普遍公認且不可否認的事實，即基督徒享有與神的和睦，並以快樂的嘴唇誇耀對榮耀的盼望——建立了一個論證。讓我們回顧這段經文在整卷書信論述安排中的位置。在開篇章節中，使徒展示了「因信稱義而非因行為稱義」的必要性。隨後，他闡釋了這種救恩方法的本質與運作。接著，使徒開始了一系列旨在證明這確實是神拯救世人之方法的論證。他提出的第一個證據取自亞伯拉罕的案例，旨在表明神向來都是如此對待祂的子民：因為聖經明確見證，信心之父亞伯拉罕是因信稱義而非因行為稱義，經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」這正是我們目前所探討經文的前一段。在緊接著的下一段中，他訴諸神在其他事務上對待人類的類比。既然因一人的過犯，眾人被帶入罪與死之中——那麼，因一人的義，眾人被帶入稱義與生命，難道不符合神的方法嗎？我們目前的經文正處於兩者之間，構成了一個中間論證，證明「因信稱義」是神拯救罪人所採用的方法。
請注意，這個論證是從保羅的基督徒讀者之經驗中提取出來的。他們已經嘗試過這種救恩方法；他們尋求稱義，不是基於他們所能做的義行，而是出於信心。他們心中那種在神面前因罪疚而產生的恐懼騷動，已沉澱為一種甜美的平安感；而他們先前因恐懼審判而戰兢展望的未來，也呈現出新的面貌——他們「歡歡喜喜盼望神的榮耀」。使徒正是將他們的目光聚焦於這份屬於他們自己的經驗上。他們出於信心尋求稱義；他們在平安與喜樂中收穫了稱義的果實。他們難道能懷疑這中間項的真實性嗎？難道能懷疑那介於他們的信心與他們的平安喜樂之間的「稱義」嗎？這就如同告訴一個飢渴的流浪者，他杯中所盛的池水不過是沙漠中的海市蜃樓，儘管那清涼的液體正從杯中流過他乾渴的舌頭，為他每一個疲憊的肢體帶來生命與活力。使徒說：「這是因為我們已經稱義了」——這裡的重點，正如偉大的德國註釋家邁爾（H. A. W. Meyer）所言，是「凱旋式的強調」——「這是因為我們已經真實且實際地因信稱義，所以我們才擁有這與神的和睦，並能誇耀對神榮耀的盼望。」因此，使徒從他們自覺的平安與喜樂，反推回那作為其生長根源的稱義之真實性。
觀察使徒保羅在推理中對我們所謂「經驗論證」的顯著運用，是非常有趣的。有些人似乎認為這種論證是十九世紀最偉大的發現之一；另一些人則對其抱持懷疑態度，彷彿它的使用是一種具有危險傾向的創新。毫無疑問，像其他形式的論證一樣，它也容易被誤用。將其與實驗證明混為一談，就是一種誤用。保羅對經驗論證的使用，絕非為了替那些「只接受其真理性能透過實驗驗證的基督信仰要素」的人辯護。在「因為我們過去經歷過神的良善，所以信靠祂的未來」與「從真理聖殿的每一座尖塔上跳下，以驗證祂是否真的按照祂的話語吩咐天使看顧我們」之間，顯然存在著易於辨識的區別。
若將這種論證視為承載我們宗教所有證據的全部重量，甚至如某些人所做的那樣，試圖透過貶低所有其他證明方法來提升其價值，還有什麼比這更致命的誤用呢？這種對其重要性的誇大，是現代教會中不幸滋長的一種令人遺憾的宗教主觀主義的症狀；這種主觀主義透過忽視甚至放棄對基督教真理的客觀證明，暴露了它對基督教客觀真理與現實的把握已然減弱。難怪當人們發現他們所委身的哲學原則或批判前提，正微妙而確定地滲透到他們思想的每一個細節，並逐漸剝奪他們對基督教所賴以建立的超自然事實的信心時——難怪我說，在這種情況下，他們會絕望地宣稱基督教的本質獨立於其所謂的超自然歷史，並由他們靈魂內在的經驗來證實。毋庸贅言，在他們看來由經驗所證明的基督教本質，並非基督與祂使徒的基督教，而是他們自己先入為主的哲學信仰。同樣毋庸贅言，這種對經驗論證絕望且排他性的使用，在保羅的用法中毫無類比可言。對他而言，經驗論證只是眾多論證之一，絕不允許取代其他論證。他首先訴諸神從起初就宣告要如此對待祂子民的旨意，以及神如此對待他們的歷史事實；最後，他訴諸神在其他事務上對待人類的類比。他在這些論證之間安放了經驗論證，並將神明確的應許、我們的經驗，以及神作為的類比這三股纖維，編織成他論證的強韌繩索。當我們將聖經論證、經驗論證與類比論證結合起來時，我們就是保羅的追隨者。
保羅對經驗論證的這種使用，儘管可能引起我們的興趣，但絕對不會讓我們感到驚訝。這對保羅來說並非不尋常之事。它不斷地出現在他的著作中，作為一個核心論證，他對此充滿信心，以至於有時不惜將許多事物押注在其有效性上。例如，當他向愚昧的加拉太人呼喊時，他所訴諸的正是這一論證：「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢？」他們受了聖靈——這一點他和他們都確信無疑。而且他們尋求聖靈，不是靠律法行為，而是靠信心。這一點他們也非常清楚。難道他們愚昧到無法得出那擺在眼前的推論——即那尋求到聖靈的尋求，才是真實且正確的尋求嗎？於是使徒為他們得出了結論：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢？正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」一位比保羅更謙卑、更早期的基督僕人，確實早已以無與倫比的力量運用過這一論證。
唯有盲目的不信，才會對那曾經失明如今卻能看見的人說：「這人不是從神來的。你該將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。」那唯一且充足的回答是：「他是不是個罪人，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今看見了……這真是希奇，他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來！」比開了生來瞎眼之人的眼睛更令人驚奇的，是人們竟對那開瞎眼者是誰、是什麼、從哪裡來，視而不見！「這人若不是從神來的，什麼也不能做！」
歸根結底，這種「經驗論證」不就是我們主所偏愛的「從果子看樹」這一論證的延伸嗎？那結出聖靈果子的人，必是領受了聖靈；那收穫了稱義果子的人，必是領受了稱義；那透過信心尋求而獲得這些果子的人，知道他是從信心中獲得了作為果子的稱義；因此他可以知道，信心之路是獲得稱義正確且真實的途徑。我們絕不能在論證中途停下，拒絕得出最終結論。如果稱義果子的存在證明我們已稱義，那麼如此證明的稱義之存在，就證明了稱義是在我們達到它的那條道路上被發現的。這就是使徒的論證。
這個論證的有效性是不容置疑的。這是一種實踐性的訴求，即使對於那些不願探究其有效性根據的人，也能產生說服力。然而，其有效性有其內在含義，這等於說它建立在一些前提之上，若無這些前提，它便不具備有效性。人們可以從井中汲水，並確信水是透過水泵的作用而來，卻完全不理解、也不停下來思考水泵運作的虹吸理論。但如果水泵的構造不符合虹吸原理，它就不可能出水。因此，理解這些原理似乎很重要。我們對這些原理的理解，不僅增加了知識，也增強了我們將清涼泉水歸功於其機制的信心。以一種類似的方式，探究使徒經驗論證的有效性，並試圖清楚地呈現其賴以建立的前提，以及證明其結論的推理路徑，將會對我們有所裨益。隨著我們對其內在含義的理解越清晰，它對我們的力量就越會增長。
概括地說，這些含義或前提有二。首先，這一論證的有效性——如此直接且不可避免地被認可——隱含著：這種救恩模式（即因信稱義的模式）在性質上適合在擁抱它的罪人心中產生平安與喜樂。其次，這一論證的有效性隱含著：人類良心的宣告不過是神審判的投影；其命令重複了神公義的要求，而其滿足感則論證了神公義的滿足。讓我們依次檢視這些含義。
首先，讓我們探討「因信稱義」是否必然隱含著一種產生平安與喜樂的自然適應性。假設我們已經出於信心尋求稱義，並且我們擁有了平安與喜樂。這是兩個事實。我們可以分別看待它們。是什麼將它們在我們的認知中連結起來？是什麼保證我們能從「我們擁有平安與喜樂」這一單純事實，推論出這些平安與喜樂是我們出於信心所尋求之稱義的產物，並因此論證了該稱義的真實性以及我們以信心尋求的成功？
難道僅僅是因為平安與喜樂在時間順序上繼承了信心的尋求嗎？是什麼保證這不是單純的「在此之後」（post hoc），而根本不是「因此之故」（propter hoc）？那麼，這僅僅是因為經驗的普遍性嗎——即我們觀察到所有這樣的尋求者最終都成了尋得者？難道基督徒要將自己的平安與喜樂建立在別人的發現上嗎？甚至建立在他人如此尋得的不變性上嗎？誰能向他保證這種不變性？誰能保證下一個尋求者不會失敗？保證在下一個村莊，這樣的尋求者不會像在他自己的熟人圈中那樣，總是尋得，反而總是失敗？換言之，保證他局部的觀察就是事實的規範？難道他必須等待統計數據的收集與列表，才能將自己的信心與盼望建立起來嗎？
顯然，為了使論證有效，在尋求與尋得之間，必須存在某種比單純觀察到的順序更直接、更明顯的連結（vinculum），即「因信稱義」與隨之而來的平安喜樂之間存在某種自然聯繫——這種聯繫應能為所有人所理解，並將每個人直接指向他的稱義，作為其平安與喜樂的源頭，以一種如此清晰且令人信服的方式，使他必然能在其外在稱義的真實性中，找到其內在平安的解釋。是否存在這樣的聯繫？
毫無疑問，這種聯繫的一部分將由以下事實提供：這些如今享有平安與喜樂的基督徒，曾經嘗試過除信心以外的其他方法來尋求平安與喜樂，卻未曾尋得；只有在放下他們那種狂熱的自救努力，轉而透過信心尋求時，他們才尋得。這些不同經驗的對比意義重大，並向他們保證：稱義的蒙福果實，唯有在透過信心尋求稱義時，才會在心中成熟；它們不會生長在行為的樹上。如果這不是基督徒的經驗，使徒的整個論證就會失敗。因此，這個論證具有雙重邊緣；它既隱含了平安與喜樂不來自行為，也隱含了它們確實來自信心。他試圖證明的正是稱義出於信心而非出於行為；因此，它所依據的經驗，必須既是「未尋得」的經驗，也是「尋得」的經驗。我們說，這種雙重經驗將有助於將基督徒所擁有的平安與喜樂，與作為其根源與源頭的「因信稱義」連結起來。
這將有助於連結，但還不足以完全達成。如此發現的聯繫仍然只是經驗性的。即使它被證明是普遍的，它仍可能是偶然的。其背後必須存在一個更深層的事實，創造出一種更必然的聯繫；或者換句話說，為這種經驗提供一個理性的解釋。那個更深層的事實，必然在於尋求方式之間存在某種內在差異；也就是說，它只能在於「因信稱義」這一救恩模式，對於擁抱它的罪人心中產生平安與喜樂的自然適應性——這種自然適應性是行為所缺乏的。換言之，唯有發現「平安與喜樂是透過使徒所宣告的方法尋求救恩時，自然且必然產生的果實」這一事實，這種聯繫才會完全顯現。
為了說明這一點，我們只需清楚地表述那個決定性的問題。問題在於：保羅所宣告的救恩方法，是否具備產生平安與喜樂這類效果的適應性；還是說，在嘗試這種救恩模式後隨之而來的平安與喜樂，是在心中產生的，與其作為果實的稱義毫無關聯，也絲毫沒有指向後者。換言之，人們在透過信心尋求稱義時發現平安與喜樂，是否僅僅因為聖靈以某種神秘的方式在他們心中運作這些情感——使它們在祂全能的命令下，如同沒有莖幹的花朵般在心中湧現；還是說，聖靈的滋養能力使它們顯而易見地生長在「因信稱義」的莖幹上。追隨保羅，我們不能懷疑哪一個才是真正的選擇。
那悄悄潛入心中、那在尋求因信稱義之人的嘴唇上無法保持沉默的歡呼喜樂，確實是聖靈的工作。若離開祂賦予生命的運作，即使是得救的靈魂也可能依然黑暗，得贖的嘴唇也可能依然啞口無言。但這並不意味著它們懸在空中，沒有可認知的根據或源頭。聖靈在這裡，正如在祂運作的其他領域一樣，並不產生非理性的效果。對於這種平安與喜樂，不僅有屬靈的解釋，也有理性的解釋。神透過使徒所提出的稱義模式，是適應人類實際狀況的；它旨在滿足人的良心，平息人悔恨的罪疚感，為人提供一個確信在神面前蒙悅納的理性根據，並激發人對未來產生快樂、充滿盼望的展望。正因為這種稱義模式在理性理解上，能為平安與喜樂提供堅實的基礎，所以那些以此方式而非其他方式尋求稱義的人，在聖靈的激勵下，獲得了與神和睦的平安感以及對未來充滿希望的喜樂展望。
聖靈在這裡，正如在其他地方一樣，絕不會在心中產生盲目、無根據、非理性的情感。如果祂這樣做，這些情感就幾乎無法證明任何事情。一種在靈魂中產生的情感，無人知其源頭，無人知其根據，特別是如果它們持續存在，且越強烈就越會困擾靈魂並使其陷入不安。唯有當這些由聖靈運作的平安與喜樂情感，理性地附著於「因信稱義」的模式時，它們才能指向後者作為其源頭，並證明那些透過信心尋求稱義的人確實已經尋得。因此，透過這種稱義方式所獲得的實際平安與喜樂的證明力，取決於這種救恩方法在嘗試它的人身上產生內心平安與未來喜樂的理性適應性。因此，整個問題的要旨在於：這種稱義模式之所以能被認可為提供了唯一真實且實際的稱義，是因為在人們尋求與神和睦的所有方法中，唯有它能滿足人的良心，並為他們提供蒙悅納的理性希望根據。
人們曾經並持續尋求平安的方法有多少種！而它們又是多麼無效！讓他們透過行為去尋求吧——到頭來，他們充其量只能呼喊自己是無用的僕人。他們心中那種不容置疑的聲音告訴他們，他們本該盡上完美的順從，但他們也知道自己並未做到，也無法做到。而他們過去的過犯所帶給靈魂的沉重罪疚，以及他們現在的罪惡所不斷增加的負擔，使他們的精神陷入絕望的深淵。在行為這條跑步機般的道路上行走時，平安絕不可能造訪他們的心；對未來目標的誇耀也不可能伴隨他們的腳步。當下的痛苦、絕望的掙扎——這些是他們唯一可能的遺產。
那麼，讓他們絕望地承認對於像人這樣的受造物而言，行為稱義是毫無希望的，並在神面前悲傷地自卑，承認自己罪惡的污穢與徹底的無助，並懇求神的憐憫作為唯一的希望。當悔恨在記憶中咬噬靈魂，回想起那些羞恥的行為時，難道能為所犯的罪贖罪嗎——能彌補那持續的不完全順從嗎？這難道不是靈魂在自我厭惡中反抗自己，在聖潔公義的神面前控訴自己，並拖走其謊言的避難所，以便看見復仇之劍懸在自己頭上嗎？覺醒的罪惡感怎能將平安注入靈魂？靈魂對自己的猛烈譴責，又怎能為它開啟歡呼盼望的遠景？當我們的心責備我們時，我們的絕望在於知道神比我們的心更大——在祂對罪的熾熱憎惡中、在祂審問的嚴格中、在祂公義那確定的復仇中，祂都更大。
那麼，神可以被賄賂嗎？讓我們在祂的祭壇上堆滿還願的祭物。讓我們在眾人面前不斷歌頌祂的讚美——這有點像那些站在劇場裡的以弗所人，「眾人同聲喊著說：『大哉，以弗所人的亞底米啊！』約有兩個小時。」讓我們將生命奉獻給祂的侍奉，以一種我們明知無法達到的完美順從，或者以一種我們希望祂能接受以代替順從的、極其細緻的自我折磨。我們能相信神會接受這些來代替祂所應得的嗎？讓我們用公牛與山羊的血淹沒祂的祭壇；或者——因為這正是人們試圖平息內心控訴聲音的習慣——讓我們割傷自己的肉，將我們自己的血與祭物的血混合。我們甚至——因為在地球的每一個角落，人們在悔恨的痛苦中也曾這樣做——將我們身體的果子獻給我們靈魂的罪，使我們的兒子或女兒經火獻給摩洛。或者，既然那些日子已經過去，世界祭壇上的火已經熄滅，讓我們將自己的生命獻給神，扼殺內心所有的自然情感，壓抑所有適當的情緒，並在每日苦修的祭壇上痛苦地犧牲自己。我們能相信這樣就能平息聖潔公義者對我們罪惡的義怒，以至於祂會滿足於我們不完美的順從嗎？我們知道神的審判是真實的；祂的眼目清潔，不看邪惡，即使我們在祂面前因恐懼而扭曲，並試圖掩蓋其嚴重性。但為什麼我們需要多費唇舌呢？這些手段人們一直都在嘗試，並且在絕望的平安尋求中，人們到處都在嘗試。每一種可以想像的手段，人們都嘗試過——我們也嘗試過——但平安並未獲得。我們恐懼地環顧四周，清楚地看到每一條逃生之路都已封閉。
每一條逃生之路都已封閉。除了這一條。如果——如果能為罪做出充足的贖罪；如果能對律法做出完美的順從；並且如果這種贖罪與順從能成為我們的：那麼，也唯有那時，盼望才能在我們死寂的靈魂中甦醒，平安才能再次潛入我們困擾的心中。現在，保羅在宣告「因信稱義」時，正是向絕望的世界提供了這一點。請注意，這宣告的是「稱義」，而不是宣告逃避罪的刑罰——甚至不是宣告單純的罪得赦免，或罪的根除——而是明確地宣告「稱義」。它作為一種宣告，訴諸良心的審判，並在良心的領域中產生效果。保羅並不否認人的罪疚——他斷言人的罪疚。他沒有透過宣告「不經贖罪的赦免」來冒犯良心——他宣告了贖罪不可廢除的必要性。他沒有透過「代表有罪的人能提供所需的贖罪，同時又能獲得獎賞的功德」來侮辱智慧——他宣告了人類在定罪狀態下的無助。他倒空了我們所有可能聲稱的，或可能試圖透過行為獲得的義，並以刺穿般的清晰度宣告：凡有血氣的，沒有一個因行律法能稱義。然後，他轉身指向一個奇妙的景象：神的兒子成為人，站在祂子民的元首位置上，在樹上以祂自己的身體為他們的罪獻上無限的祭，在祂短暫而活躍的生命中，以無數愛的行為與正確的作為，代替他們成就了完美的義；並將這義，這由神提供、為神所悅納的「神的義」，提供給世人接受。
這確實是一種旨在平息罪疚感與恐懼感的救恩模式。
而證明其真實性的一個主要證據是，它最終確實提供了一個基礎，人們可以安息其上，相信自己蒙神悅納；它奠定了一個根基，人們可以建造其上，最終感受到內心的平安並對未來懷有盼望。實際上，使徒對他的讀者說：「你們已經嘗試過所有與神和睦的方法：唯有透過這種方式，你們才找到了一種能滿足你們良心的方法。基督的義，藉著信心被抓住，顯然足以滿足你們所有的需要。安息在它上面，你們的罪疚恐懼就會平息，你們最終會感到安全。如此，也唯有如此，你們才能明白神可以是公義的（正如你們所知祂是永不改變的），卻又是你們這些自知有罪之人的稱義者。」
你會注意到，保羅不僅在這次訴諸讀者經驗的呼籲中表達了這一點，而且整卷書信到目前為止的論述走向，也旨在增強這一呼籲，並引發立即且深刻的回應。因為書信開篇所提出的證明——即所有人都是罪人，都在律法的定罪之下，以至於神的忿怒從天上顯明在一切不義的人身上——不正是對良心的一次忠實探測，喚醒它對罪疚的感覺與對無助的意識嗎？而那關於「神透過基督所提供並藉信心抓住的義」來稱義的方法之闡述，不正是將基督的犧牲與工作，以慈愛的方式呈現給信心的領悟嗎？那關於信心之父亞伯拉罕蒙悅納的闡述，不正是神慈愛地對待祂兒女的恩典保證嗎？而現在，這對他們自身經驗的訴求——當他們謙卑地透過對基督的單純信心，尋求神的赦免與悅納時——不正是對他們心靈的一次衝擊，好讓他們被迫為自己意識到，並向同伴承認他們在信靠基督中所找到的一切滿足嗎？
耶羅米（Jerome）說，保羅的話不像其他人的話，「它們有手有腳」；它們是活生生的事物，牽動著我們的心弦。但這並不減少，反而增加了它們作為邏輯論證的力量；我們察覺到，在他目前的論證中，使徒正是訴諸那「因信靠基督而尋求稱義之人」心中的滿足感，以證明所尋求之稱義的真實性與真理性。他的論證是從內在的平安推向外在的平安。他說，你們出於信心尋求稱義；你們領受了耶穌基督的犧牲與祂的義；你們安息在祂身上，並將祂置於你們與神之間。你們的良心說：這就夠了。你們第一次找到了滿足——你們的罪疚恐懼平息了，取而代之的是一種平安感與對未來前景的歡呼喜樂。這種新發現的良心滿足，難道不是證明了你們所尋求之稱義的真實性嗎？這就是保羅的論證。
但我們需要再次停下來問：這個論證如何有效？這裡從內在良心的平安，推論出與神的外在和睦。是什麼保證了如此巨大的推論？難道僅僅因為我們良心的不安得到了滿足，就一定能確定神公義的要求也得到了滿足嗎？這正是論證最深層的基礎；我們必須充分認識到我們所指出的、作為其基礎的第二個隱含前提，這一點對我們很重要。正如我們所說，其有效性建立在一個假設之上：人類良心是神審判的投影；其宣告重複了神公義的要求；因此，其滿足感論證了神公義的滿足。
但這裡再次出現了一個巨大的假設，我們認為它只需被清楚地陳述，就已經被接受了。因為所提出的問題不正是：基督贖罪之血的平息效果，是否僅限於人類良心，而我們所謂的「神聖良心」——神對公義的感知——卻不受其影響？而這個問題不正是更深層的問題：我們的道德感是否與神的道德感完全不相干，以至於當我們在意識到罪作為罪時，心中升起的道德義憤得到了充分的滿足，卻與神在看到罪時的道德義憤完全無關？這能成為疑問嗎？當然，希望不會。因為若如此斷言，顯然會混淆我們所有的道德判斷。這不僅會將良心從對我們生活與思想的統治權中廢黜，還會使不幸的人類陷入比無知禽獸更糟糕的境地。
若人對是非毫無知覺，遠勝於擁有一種對道德區辨極度敏感——如同指針之於磁場——卻又在運作上如此乖張的官能；它不斷將我們引入歧途，且當我們僥倖贏得神的稱讚時，反倒以最苦澀的懊悔來反噬我們。在最好的情況下，良心會淪為遺傳習俗的聲音；我們所謂的「對」，將被轉化為「習慣」，即在現行社會結構中被視為權宜之計的事物。若社會秩序的構成方式不同，其對立面也同樣會是「對」的——誠如達爾文先生所言，他斷言若人類是按照例如蜜蜂的社會秩序來組織，那麼我們深信是神在我們心中守護永恆是非界線的聲音，將會發出截然不同的語調；它將以其定言令式（categorical imperative）要求我們去做現在被視為罪惡的事，並以其本能的退縮、罪惡感、灼人的羞恥與刺骨的懊悔等整套機制，將我們從現在視為正確的事物中驅趕開來。
因此，正如你所觀察到的，人類所謂的一切道德都將從世上消亡——取而代之的是便利與權宜。隨之消亡的還有人類所謂的一切宗教：因為一位要求我們不知、也無法得知其要求為何的神——當我們最真誠地努力取悅祂時，卻可能最深地冒犯了祂——祂對是非的判斷與我們的判斷毫無類比可言，以至於祂最熾烈的憤怒可能被我們最高的聖潔所激發，而祂最恩慈的喜悅卻可能被那些令我們感到最痛苦懊悔的事所引發，這顯然不是人類這樣的受造物所能事奉的神；更進一步說，對我們而言，這顯然根本不是神。我們的道德感之真實性與徹底的無神論，是僅有的兩個選項。為了讓人保持為人，正如他們所必須相信為真的事物必須是真的一樣，他們所必須相信為對的事物，也必須是正確的。永恆且不可磨滅的是非區別，人類良心對此區別不變且敏銳的真實性——這些一方面是人類理智健全的條件，另一方面也是一切宗教的基本預設。因此，我們不必害怕承認，我們在因信稱義中所感受到的平安，其有效性奠基於人類的道德感與神的道德感之間的對應。
若無此對應，任何有效的平安都絕不可能基於任何理由臨到人心。而一種與此對應之真實性同樣深厚的平安，是如此深刻地紮根於人的本性之中，以至於在這種平安被奪走之前，人性本身必須先滅亡。若真有一位神，即我們道德本性的創造者，那麼祂所植入我們心中的道德判斷，正如祂的存在一樣確定，是真實指向祂自身道德本體深處的極點；它對是非的宣告，不過是祂自身道德判斷的謄本；它被稱為我們心中的神之聲音是正確的，我們聆聽其決定，與其說是為了確信它們將在天上的法庭得到證實，不如說是為了確信它們不過是神聖判斷的回聲。因此，我們可以自信地採納謝德博士（Dr. Shedd）強而有力的語言，並說：「因此，良心在違法者身上所肯定的，神也肯定，且是首先肯定的。良心對於罪人的過犯所感受到的，神也感受到，且是首先感受到的。良心為了使它停止懲罰有罪的靈魂所要求的，神也要求，且是首先要求的……人內在的主觀是由神外在的客觀所塑造，而非神外在的客觀由人內在的主觀所塑造。良心的意識是神意識的反射。」
覺醒的良心用以控告我們的罪惡感，並加速演變為懊悔，由此可見，不過是神對罪之審判的回聲。但若一個得平息的良心不是神稱義審判的回聲，這就不可能發生。因為，如果良心在神繼續定罪的同時停止控告，那麼「受控告的良心是神定罪的標記，罪惡感是祂懸在頭頂之憤怒的反射」這一點就不再真實了。因此，良心是一面放置在人胸中的鏡子，人可以在其上讀到神對其靈魂審判的反射。當公義憤怒的皺眉遮蔽了祂的面容時，烏雲便聚集在這面拋光的鏡面上；而當這些烏雲散去，無雲的太陽從鏡中照耀我們時，那必然是神微笑的反射。我們似乎已經探究到保羅論證的底層。人的良心不過是神對靈魂審判的反射。滿足人良心的，就滿足了神的公義。向信心呈現一位贖罪且順服的神之子，祂成為人，在神的律法面前取代我們的地位，償還我們罪的代價，並持守我們應盡的試煉，這便滿足了人類的良心。
那安息在救主信心中的人心中所湧現的平安，以及當他凝視那將在神審判台前站在祂裡面的日子時，唇邊所洋溢的喜樂——這不過是滿足了的良心所發出的歡呼——對我們而言，就是神憤怒確實已平息、祂的定罪已撤銷，且祂在愛子裡以慈愛的接納轉向我們的證明。那麼，這種平安與喜樂的經歷，無疑是公義的神稱義罪人之方式的確鑿證據。現在，弟兄們，在這些事面前我們當做什麼呢？除了首先效法那些將神聖文本傳承給我們的古老抄寫員，將保羅對基督徒擁有平安與喜樂這一事實的訴求，轉化為我們自己進入這平安與喜樂的勸勉之外，還能做什麼呢？藉著神不可言喻的恩典，這福音的佳音已臨到我們。耶穌基督本是富足，卻來到我們這貧窮的世界，好叫我們因祂的貧窮成為富足——這一切都已向我們顯明。藉著神在聖靈裡超乎豐盛的恩典，我們心靈的耳朵已被打開，聽見了這蒙福的宣告。我們聽見並相信了。因此，「既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和，我們也藉著祂，得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀！」
我們所探究的論證是否顯得漫長——對於絕望的腳步來說太過漫長？其深度是否顯得太深，以至於軟弱信心的測錘無法探測？感謝神，我們進入平安並非藉由追隨使徒的論證、探究他思想的深度；而是藉由信靠我們的救贖主耶穌基督。我們可以在這泉源飲水，即便我們不知道湧流的水是如何衝出地表——也沒有時間去調查它，或許也沒有頭腦去理解它。水就在這裡，且是為了飲用而存在——生命之水——凡喝這水的，必永遠不渴，這水在他裡面要成為泉源，直湧到永生。讓我們感謝神，祂沒有將我們的救恩懸掛在理解之上；即便我們不明白，即便我們的頭腦在試圖追隨祂的思想時步履蹣跚，我們仍要相信並進入我們的平安。
一旦進入了這平安，讓我們轉過身來，以新的眼光審視我們在肉身中活著的生命。這些困難、這些危險、這些試煉、這些苦難，是多麼難以忍受！我們本不配得更好的，但——不，正因如此——它們是多麼難以忍受！但我們已因信稱義——真實且確實地因信稱義——現在我們與神相和。生活的試煉與苦難呈現出何等嶄新的面貌！它們不再是我們艱難而磨人的命運；它們不再是我們無法期待更好的懲罰——永遠不再。它們來自一位已與我們和好的神的手中，來自我們天父的手中。其中哪一個沒有其意義、其目的、其慈愛與良善的承載呢？我們豈不應在此效法使徒，當我們發現與神的平安已悄然進入我們心中，且我們正因盼望未來的榮耀而歡呼時，也讓那榮耀鍍亮我們現在的道路嗎？我們豈不應以新的勇氣，甚至以喜樂，轉向今生的苦難，與他一同呼喊：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡！」他在苦難中，以及他從苦難中所汲取的安慰中說道：「那不隨從肉體、只隨從恩典生活的基督徒，應當學習在耶穌基督裡為凡事感謝神，正如祂神聖而慈愛的話語所命令我們的那樣。
這不僅是正確的。因為如果我們相信，當我們還是神的仇敵時，祂就為我們捨了祂的兒子，使我們與祂和好，那麼我們怎能不相信，祂在此之後為我們所安排的一切，不僅不是出於祂的憤怒，而且確實且字面上地出於祂的愛呢？如果神在苦難我們時，不僅僅止於冷漠，而是達到了溫柔的地步，那麼我們在接受苦難時，不也應該不只止於忍耐，而達到感恩的地步嗎？至於我自己，」他補充道，「在我短暫而貧乏的信心生活經驗中，我常發現，如果順服沒有達到那種地步，它就無法賦予我們的苦難聖經所應許的那種甘甜。」這就是基督徒生命的奇妙之處。阿道夫·莫諾（Adolph Monod）說，不僅是在苦難中忍耐，為苦難感恩也是我們的義務，更是我們的特權。保羅呼喊道，要為它們歡呼喜樂；要在它們之中喜樂，因為我們認出它們不過是「成長的陣痛」，藉此我們得以「長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
還有未來！我們過去或許帶著無名的恐懼、帶著對審判的畏懼期待著它。我們的嶄新立場為它投射了何等榮耀！我們不再與神為敵：我們與神相和。我們的良心告訴我們這一點：我們凝視基督與祂的犧牲，我們知道神也看見了，且看見了就不能定那在基督裡的人的罪。全能的神何曾開始過什麼事卻沒有完成呢？而且是這樣的開始！一個在不可言喻、不可思議的愛中的開始。當我們追隨保羅的「更何況」（a fortiori）論證時，我們的心在驚嘆的愛中被完全擄獲。「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」
我心中的這份平安意味著什麼？它意味著罪惡感已平息，我藉著祂愛子的死在神面前稱義。這與神的稱義意味著什麼？它意味著更多——我將藉著祂兒子的生，從憤怒中得救。更何況！這比確定還要更確定！我們豈不應歡呼嗎？我們豈不應與使徒一同說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂，以神為樂」？那麼，我們現在是平靜地面對未來嗎？啊，不，那意味著懷疑。那麼，我們是勇敢地面對它嗎？不；那意味著危險。讓我們與使徒一同以歡呼面對它，正如那些藉著我們的主耶穌基督以神為樂的人所當有的態度，我們藉著祂已領受了這和好；正如那些既因信稱義，藉著耶穌基督與神相和，並因盼望神的榮耀而歡喜的人所當有的態度。